Tuesday, September 14, 2010

Konsep Tawakal Dalam Islam

Tawakal merupakan salah satu ibadah hati yang paling utama dan salah satu dari berbagai akhlak iman yang agung. Sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Imam Al-Ghazali , tawakal merupakan salah satu manzilah agama dan kedudukan orang-orang yang beriman. Malahan tawakal termasuk darjat muqarrabin yang paling tinggi.

Tawakal bagi orang Islam yang meniti jalan kepada ALLAH merupakan keperluan pokok, terutama dalam masalah rezeki. Masalah ini biasanya menyesakkan fikiran dan hati manusia, membuat badan menjadi letih, jiwa menjadi kusut, gelisah pada waktu malam dan bertungkus-lumus pada waktu siang. Malahan adakalanya di antara mereka yang sanggup menggadai maruah diri, melakukan perbuatan yang dilarang oleh agama untuk mendapatkan sesuap nasi untuk meneruskan hidup.

Cara untuk melepaskan diri dari melakukan perbuatan yang terlarang disisi agama adalah dengan bertawakal kepada ALLAH. Orang Islam yang lebih memerlukan tawakal ini adalah jika dia seorang da’I, penyampai risalah dan orang yang biasa memberi nasihat. Dia melihat tawakal ini seperti sendi yang kukuh dan benteng yang teguh. Dia bersandar kepadanya dalam menghadapi taghut (syaitan), orang kafir, penguasa-penguasa zalim dan pemimpin-pemimpin yang tidak adil. Dia memohon pertolongan dan perlindungan kepada ALLAH agar dia sentiasa berada di bawah perlindungan ALLAH dan dipelihara daripada melakukan kemungkaran.

Tidak menghairankan jika Al-Quran menaruh perhatian yang besar terhadap tawakal, sama ada ia nya berupa perintah untuk tawakal, pujian terhadap tawakal mahupun berupa penjelasan tentang keutamaan dan pengaruhnya di dunia mahupun di akhirat kelak. Al-Quran juga menegaskan kepada kita bahawa tawakal adalah akhlak semua rasul ALLAH, sejak Nabi Nuh (A. S. ) pemuka para rasul sehingga Nabi Muhammad (SAW. ) penutup para rasul. Hal ini dibuktikan melalui surah ( Ibrahim: 12).

ALLAH menjadikan iman sebagai syarat tawakal sebagaimana firman-Nya dalam surah (Al-Maidah: 23) yang bermaksud, “ Dan, hanya kepada ALLAH hendaknya kamu bertawakal, jika kamu benar-benar orang yang beriman. “. ALLAH juga berfirman tentang pengaruh tawakal, yang bermaksud, “Dan, barangsiapa bertawakal kepada ALLAH, nescaya ALLAH akan mencukupkan (keperluannya). “ (At-Talaq : 3). ALLAH menjadikan Diri-Nya sebagai pemberi balasan bagi orang yang bertawakal dan mencukupkan keperluannya. Sungguh, ini merupakan kurnia yang amat besar dalam kehidupan kita sebagai seorang hamba yang lemah.

ALLAH juga berfirman, yang bermaksud, “Dan, barangsiapa yang bertakwa kepada ALLAH, nescaya DIA akan mengadakan baginya jalan keluar. “ (At-Talaq : 2). ALLAH memberi balasan yang jelas dan menjadikan Diri-Nya yang mencukupkan keperluan kita sebagaimana Dia mengkhabarkan kecintaan-Nya kepada orang-orang yang bertawakal kepada-Nya. lalu adakah darjat yang lebih tinggi daripada darjat orang yang dicintai ALLAH?. Al-Ghazali berkata, “Berbahagialah orang yang dicintai ALLAH dan mendapatkan perlindungan-Nya. ALLAH mencukupkan keperluannya, mencintai, dan mengawasinya. Sesungguhnya orang yang bertawakal itu benar-benar mendapat keuntungan yang besar. Hal ini kerana orang yang dicintai ALLAH tidak akan diazab, tidak dijauhi dan tidak terhalang. “.

Dalam As-Sahihain tentang hadis yang menyebut bahawa tujuh puluh ribu orang dari umat ini yang masuk syurga tanpa dihisab, disebutkan sifat-sifat mereka, diantaranya:

“Mereka adalah orang-orang yang tidak meminta guna-guna, tidak meramal dengan ramalan yag buruk (untuk sesuatu yang belum terjadi) dan kepada Rabbnya mereka bertawakal. “ (Diriwayatkan Al-Bukhary).

Jika tawakal mempunyai keutamaan sedemikian rupa dan orang yang bertawakal mendapat pujian dan sanjungan daripada ALLAH serta Rasul-Nya, apakah hakikat tawakal yang sebenarnya, bagaimana batasannya dan apa maknanya?.

Jika kita menyemak kepada para pengkaji tingkah laku manusia, tentu kita akan memperoleh pernyataan yang berbeza dalam menjelaskan hakikat tawakal yang sebenarnya. Al-Qusyairy menyebutkan beberapa definisi mereka didalam Ar-Risalah, lalu dinukil oleh Ibnul-Qayyim didalam Al-Madarij dan diberi catatan yang tepat. beliau menghuraikan seperti berikut :

Al –Imam Ahmad berkata, “Tawakal adalah amalan hati. Maknanya, tawakal merupakan amalan hati yang tidak boleh diucapkan dengan lisan, juga bukan amalan jariah, juga bukan termasuk masalah ilmu dan pengetahuan. “ Namun begitu, terdapat juga sebahagian orang yang memasukkan tawakal dalam masalah ilmu dan pengetahuan, tetapi masih juga mengatakan bahawa tawakal adalah amalan hati, disertai dengan kecukupan dari Rabb yang diberikan kepada hamba. Terdapat juga sebahagian orang yang mentafsirkan dengan semangat dan kedamaian gerakan hati, dengan berkata, “tawakal adalah kepasrahan hati du tangan Rabb, sebagaimana kepasrahan mayat di tangan orang yang memandikannya, dibolak-balik mengikut kehendaknya. Tawakal juga bererti meninggalkan pilihan dan berjalan bersama kehendak takdir. “

Sahl berkata, “Tawakal ertinya melepaskan diri bersama ALLAH. “. sebahagian orang ada yang mentafsirkannya dengan keredhaan, iaitu redha terhadap apa yang telah ditakdirkan. Bisyr Al-Hafy berkata , “Ada yang berkata, ’Aku bertawakal kepada ALLAH, akan tetapi dia dusta terhadap ALLAH. Sekiranya dia benar-benar brtawakal kepada ALLAH, sudah tentu dia redha dengan apa yang dilakukan ALLAH terhadap dirinya. ’ “. Yahya bin Mu’adz pernah ditanya, “Bilakah seseorang boleh dikatakan orang yang bertawakal? “. Dia menjawab, “Jika dia redha terhadap ALLAH sebagai pelindungnya. “ Oleh yang sedemikian, ada yang mentafsirkannya dengan keyakinan terhadap ALLAH, ketenteraman dan kedamaian berada di hadapan-Nya. Ada pula yang menyatakan, tawakal adalah menghilangkan keraguan dan berserah diri kepada ALLAH YANG MAHA BERKUASA.

Dzun-Nun berkata, “Tawakal adalah melepaskan berbagai sesembahan dan memotong segala sebab. Memotong sebab ertinya tidak bergantung kepada sebab, yang berasal dari mana anggota tubuh. “ Terdapat sebahagian orang yang menganggap tawakal sebagai himpunan dua masalah atau beberapa masalah.

Abu Turab An-Nakhsyaby berkata, “Tawakal adalah menghempaskan badan dalam ubudiyah dan mengaitkan hati dengan rububiyah dan ketenangan hati terhadap kecukupan yang diberikan kepadanya. Oleh itu, jika diberi diaa bersyukur akaan tetapi jika ditahan dia bersabar. “ Abu Turab melihat tawakal tersusun dari lima hal, iaitu gerakan untuk ubudiyah, menggantungkan hati kepada penanganan ALLAH, ketenangan kepada qadak dan qadar ALLAH, kedamaian menerima kecukupan dari ALLAH, bersyukur jika diberi dan bersabar jika ditahan. Mereka semua bersepakat bahawa tawakal tidak bereti harus menafikan pelaksanaan sebab. Jika tidak, maka itu batil dan merupakan tawakal yang rosak.

Tawakal merupakan keadaan Nabi SAW. Namun begitu, bekerja juga merupakan sunnah baginda. Barangsiapa beramal seperti keadaan baginda, maka dia tidak boleh meninggalkan sunnah baginda. Ada yang berkata tawakal adalah memotong hubungan hati dengan selain ALLAH. Sahl pernah ditanya tentang tawakal ini. Maka dia menjawab, “Hati yang hidup bersama ALLAH ialah hati yang tiada hubungan dengan yang lain. “ Ada pula yang berkata, tawakal adalah memutuskan berbagai hubungan dengan selain ALLAH, dan usaha untuk mencapai hakikat. Ada juga yang berkata, tawakal adalah menyeimbangkan yang banyak dan yang sedikit. Akan tetapi pendapat ini merupakan pengaruh tawakal dan bukan hakikatnya.

Ada pula yang berkata, tawakal adalah meninggalkan sebab-sebab yang menghubungkan kepada akibat, sehingga yang benar adalah yang berpaling dari hal itu. Pengertian ini benar dari satu sisi dan batil dari sisi yang lain. Ini adalah kerana meninggalkan sebab yang diperintahkan dapat menodai tawakal, sehingga kebenaran beralih tatkala orang harus berhubungan dengan sebab itu. Sedangkan meninggalkan sebab yang mubah, jika memang diperlukan merupakan perbuatan yang terpuji. Jika tidak, ia bereti merupakan tindakan yang tercela. Di antara mereka ada yang berkata, tawakal adalah berserah diri kepada ketetapan dan takdir ALLAH. Ada pula yang berkata , tawakal adalah berserah diri kepada ALLAH dalam setiap keadaan. Ada pula yang menjadikan tawakal sebagai permulaan, berserah diri sebagai pertengahan dan pasrah sebagai penghabisan.

Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, “Tawakal itu ada tiga tahap : Tawakal itu sendiri, berserah diri, kemudian pasrah. Orang yang brtawakal merasa tenang kerana ada janji deri ALLAH, orang yang berserah diri cukup dengan pengetahuan tentang ALLAH dan orang yang pasrah redha dengan hikmah ALLAH. Tawakal merupakan permulaan, berserah diri merupakan pertengahan dan pasrah merupakan penghabisan. Tawakal merupakan sifat orang-orang Mukmin, berserah diri merupakan sifat para wali, dan pasrah pula sifat muwahiddin. Tawakal adalah sifat orang-orang awam, berserah diri merupakan sifat orang-orang khusus, dan pasrah pula adalah sifat orang-orang yang lebih khusus lagi. Tawakal adalah adalah sifat para nabi, berserah diri adalah sifat Nabi Ibrahim (A. S) dan pasrah pula adalah sifat nabi kita Muhammad (SAW). “ Ini adalah perkataan Ad-Daqqaq. Jadi, makna tawakal adalah bersandar kepada Al-Wakil (Pelindung). Kadang kala seseorang bersandar kepada pelindungnya, dengan disertai penyusulan, kehendak dan celaan yang menimbulkan perselisihan. Kalau memang dia menyerahkan urusan kepada pelindungnya, tentunya dia tidak perlu memberi penyusulan atau turut campurtangan serta redha terhadap apa pun yang dilakukan oleh pelindungnya. Keadaan orang yang pasrah lebih dari gambaran ini. Dia adalah orang yang mencari pelindung, pasrah kepadanya dan menyerahkan urusan kepadanya. Di sini ada keredhaan, penyerahan diri dan penyandaran. Tawakal meningkat ke penyerahan diri, tawakal dan peyerahan diri meningkat ke pasrah. ALLAH lebih tahu segalanya.

Medan tawakal amat luas dan hal-hal yang berkaitan dengannya mencakupi segala apa pun yang dituntut manusia dan yang dinginkannya dari berbagai urusan dunia serta agama. Jika disebutkan kata tawakal, tidak ada yang terlintas di benak kebanyakan orang kecuali rezeki. Dengan kata lain, dia bertawakal kepada ALLAH dalam mencari rezeki, kerana Dialah yang menjamin hamba-hamba-Nya, sebagaimana Dia telah menjamin semua makhluk melata di bumi. Jika dia diseru untuk menafkahkan hartanya, maka dia pun melakukannya dan dia tetap merasa tenang, kerana ALLAH pasti akan membalas yang lebih baik dari apa yang telah dikeluarkannya. Tidak dapat diragukan bahawa masalah rezeki ini telah menjadikan manusia menjadi gelisah dan masygul, tidak jauh berbeza dengan kemasygulan mereka menghadapi masalah ajal. Namun orang-orang yang bertawakal kepada ALLAH telah melepaskan diri daripada dua urusan ini. Mereka merasa tenang kerana rezeki telah ditetapkan mengikut bahagian masing-masing dan ajal juga sudah jelas diketahui bila datangnya.

Tetapi disana ada yang lebih besar dari semua ini, iaitu siapa yang bertawakal kepada ALLAH, hingga akhirnya ALLAH membimbing tangannya dan menolongnya untuk meniti jalan yang lurus, meneguhkannya dann menjadikannya termasuk orang-orang yang berkata, “ALLAH adalah Rabb kami. “ , lalu mereka beristiqamah. Di sana ada kaitan-kaitan tawakal yang lebih tinggi dari kedudukan ini, iaitu kedudukan orang yang bertawakal kepada ALLAH dengan meninggikan kalimat-Nya, menolong dakwah, menguatkan syariat, menyampaikan risalah, berjihad menghadapi musuh Islam, menegakkan agama-Nya di bumi, sehingga manusia keluar dari kegelapan menuju alam yang terang-benderang.

Hasil yang diperolehi kesan daripada tawakal kepada ALLAH ialah memperoleh ketenangan jiwa dan ketenteraman hati. Dia dapat merasakan ketenangan ini memenuhi seluruh relung jiwanya, sehingga tidak merasakan kecuali rasa aman selagi orang lain merasa takut, merasa tenteram selagi orang lain merasa goncang, merasa yakin manakala orang lain ragu-ragu, merasa mantap manakala orang lain resah, optimis manakala orang lain pesimis, merasa redha manakala orang lain susah hati. Dia laksana perajurit perang yang berlindung di sebalik benteng yang kukuh. Dari tempat itu, dia dapat melihat akan tetapi dia tidak boleh dilihat oleh orang lain. Sesungguhnya dia tidak diganggu hal-hal di sekelilingnya. Inilah keadaan yang dirasakan oleh Nabi SAW ketika berada di dalam Gua Hira, sementara Abu Bakar khuatir dengan keselamatan baginda. Oleh itu, baginda bersabda kepadanya, “Janganlah bersedih, kerana sesungguhnya ALLAH bersama kita. “

Selain itu, hasil tawakal yang lain adalah kekuatan yang berupa kekuatan spiritual dan jiwa. Semua kekuatan material, kekuatan senjata, kekuatan wang dan kekuatan individu menjadi kecil di hadapannya. Dalam sebuah hadis da’if disebutkan, “Barangsiapa suka menjadi orang yang paling mulia, maka hendaklah dia bertakwa kepada ALLAH. Barangsiapa suka menjadi orang yang paling kuat, maka hendaklah dia bertawakal kepada ALLAH. Barangsiapa suka menjadi orang yang paling kaya, maka hendaklah apa yang ada di tangan ALLAH lebih dia yakini daripada apa yang ada di tangannya sendiri. “ (Diriwayatkan Al-Hakim, Ibnu Abid-Dunya, Abu Nua’im, Abu Ya’la dan Al-Baihaqi). Kita juga dapat merasakan kekuatan ini pada sikap Nabi ALLAH di hadapan kaumnya, Ad. Beliau mengingkari syirik, kerosakan dan kesewenang-wenangan mereka. Dalam setiap ibadat, mereka membuat tanda untuk bergurau senda, merka membuat bangunan tinggi dengan harapan mereka dapat hidup kekal. Mereka bersikap sombong di muka bumi ini. Nabi Hud (A. S) menghadapi mereka dan menyeru kepada tauhid, istiqamah dan bertakwa kepada ALLAH. Baginda tidak mempedulikan ancaman mereka dan bersikap tegas dalam menghadapi orang-orang musyrik, dengan bersandar kepada ALLAH.

Keperkasaan dapat dirasakan oleh orang yang bertawakal. Perasaan ini mengangkatnya kepada kedudukan yang tinggi dan memberinya kekuasaan yang besar, tanpa singgahsana dan mahkota, kerana itu adalah imbasan dari keperkasaan yang ditawakal (ALLAH). Orang yang bertawakal adalah orang yang perkasa tanpa ada dukungan lain, kaya sekalipun tanpa harta, raja sekalipun tanpa pasukan tentera dan pengikut. Dia adalah raja, tetapi salah satu dari raja akhirat, bukan dari raja dunia yang memerlukan pengikut dan pendukung. Sedangkan raja-raja di akhirat, hati mereka bergantung kepada ALLAH, tidak memerlukan kecuali rahmat-Nya dan tidak takut kecuali azab-Nya.

Selain itu, hasil tawakal kepada ALLAH adalah redha, yang dengannya dada dan hati menjadi lapang. Sebahagian ulama berkata, “Selagi aku redha kepada ALLAH sebagai pelindung, maka aku akan dapati jalan untuk setiap kebaikan. “ Sebahagian di antara mereka , menjadikan redha sebagai bahagian dari ciri tawakal atau salah satu dari darjatnya. Sebahagian lain menganggap tawakal adalah redha terhadap sesuatu yang ditakdirkan. Di antara kesan dan kesudahan redha adalah kesenangan dan kegembiraan. Orang yang bertawakal kepada ALLAH yakin bahawa penanganan ALLAH lebih baik daripada penangannya sendiri, dia msentiasa merasa dalam kecukupan dan perlindungan-Nya, cukuplah ALLAH sebagai pelindung dan cukuplah ALLAH sebagai pemelihara. Maka, dari itu, dia meletakkan hasrat dan minatnya di ambang pintu Rabb, sehingga dia tidak merasa resah dan kekurangan.

No comments:

Post a Comment